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Criada em um lar de psicanalistas, com uma irmã atriz e outra que herdou a carreira dos pais, Florencia Abadi se tornou uma filósofa. Ela se lembra do amor da mãe pela crítica de arte e da paixão do pai por cinema e teatro desde a infância, assim como do desejo persistente da mãe pela magia. Quando criança, dizia que queria ser escritora e pensava em estudar literatura. Mas, no quarto ano do ensino médio, sua mãe lhe deu “O Mundo de Sofia”, do autor norueguês Jostein Gaarder, e seu mundo virou de cabeça para baixo.

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— Foi uma aposta às cegas escrever ‘“filosofia” no pedaço de papel onde escolhi minha área de estudo. Eu realmente não sabia do que se tratava, mas não tinha dúvidas. Não sabia o que faria depois de me formar, até começar a pesquisar sobre vagas de professor, grupos de pesquisa e a profissão começar a tomar forma — ela relembra.

Mas ela sempre manteve sua experiência literária por perto. Aliás, acaba de lançar “Narciso: O Ego na Era da Imagem” (em tradução livre do espanhol, não publicado no Brasil), um ensaio que explora como a cultura contemporânea transformou o olhar narcisista em um estilo de vida.

Por que você considera a interpretação mais difundida de Narciso, como um símbolo de amor-próprio excessivo, errônea ou insuficiente?

Para mim, o narcisismo é a necessidade de ser amado pelos outros, com um elemento adicional: a suposição de que a outra pessoa me ama sob a condição de eu ser algo, de eu corresponder a um certo ideal. Em outras palavras, o narcisismo é aquela parte de nós que precisa ser amada, mas não acredita que simplesmente existir seja suficiente; acredita que é preciso trabalhar para ser amado.

Narciso, no mito, fica fascinado por uma imagem que vê em um lago. A princípio, ele nem sabe que é a sua própria imagem e, em algumas versões, ele se joga na água e se afoga, entregando sua vida àquela imagem, ou morre porque não consegue se separar dela. O mecanismo narcisista, então, não consiste em estar contente com quem se é, ou em ser egoísta, em colocar-se em primeiro lugar. Consiste em sacrificar a própria vida para manter uma imagem na qual acreditamos ser amados. Consiste em adiar as necessidades do próprio corpo para esse propósito. Se a pessoa egoísta prioriza a si mesma, o narcisista se coloca em segundo plano. Se a pessoa egoísta irrita o outro, o narcisista o agrada. Não é verdade que o outro não exista para o narcisista. Pelo contrário, como mostra o mito, é o narcisista que desaparece, sacrificado ao que acredita que o outro deseja, às exigências que impõe ao seu amor. Hoje em dia, o termo é usado para se referir a alguém que é psicopata e manipulador, mas minha interpretação é completamente diferente.

Nessa leitura, como essa ideia aparece na vida contemporânea, atravessada por redes sociais e imagens?

O mito de Narciso parece muito pertinente neste contexto. Se o narcisismo, como eu o entendo, consiste em priorizar a imagem em detrimento do corpo e da vida, em entregar tudo à imagem porque acreditamos que somos amados por meio dela, fica muito claro que nas redes sociais há uma tendência a colocar a existência a serviço do que é mostrado, e também a ocultar a materialidade do corpo. Além disso, a fragilidade psicológica de muitas pessoas combina perfeitamente com a superexposição que as redes sociais permitem. Essa exposição não só revela essa fragilidade, como a acentua, tornando-a totalmente imersa na lógica de ser para o olhar alheio, que é também ser bucha de canhão para os outros.

Você destaca que o amor-próprio não tem a ver com autoestima, mas sim com ser gentil com as próprias imperfeições. Como isso é praticado no dia a dia?

Sim, é assim que eu defino ternura. Um sentimento em relação ao outro. Acho que talvez amar a si mesmo seja perdoar a si mesmo, aceitar a si mesmo com a imperfeição que possui. Não se trata de ter uma opinião excessivamente elevada de si mesmo. Como isso se pratica?... Não sei, suponho que comece com a observação de que não é o que fazemos na maior parte do tempo. Tendemos à auto-reprovação e a nos sentir humilhados por não atingirmos certos ideais aos quais atribuímos importância excessiva. Apesar de todo o nosso orgulho habitual ou da ocasional indulgência movida pelo ego, isso tem pouco a ver com amor.

Você diz que o desejo é cruel e o amor é compassivo. Como essas duas forças coexistem nos relacionamentos humanos?

Como podem… Porque coexistem; são duas lógicas que nos permeiam. O desejo é cruel porque rasga véus, bisbilhota, provoca. O amor é compassivo no sentido de que mantém os véus, respeita, permite que as coisas sejam. E também tolera o erro, como dissemos antes, tolera o tédio sem recorrer à curiosidade mórbida. A crueldade está etimologicamente ligada ao derramamento de sangue, ao prazer derivado do derramamento de sangue, literal e simbolicamente. O amor compassivo, por outro lado, abstém-se desse prazer, sustenta a cena quando o desejo vacila, sustenta o que está extinto, o que carece de vitalidade. Um “manto de compaixão”, dizemos, algo que cobre. Quando o desejo bisbilhota, transforma, move, expulsa-nos do paraíso sem volta; não há como retornar depois de termos descoberto. O amor preserva o status que se importa. Precisamos habitar ambas as lógicas para sobreviver.

No livro, você explora a tensão entre o visível e o velado. O que você acha que mais escondemos?

Acho isso muito peculiar. Encobrimos aquilo que não suportamos ver ou saber. Há pessoas que não conseguem saber de nada, que não suportam a menor franqueza. A verdade é crua, é cruel (lá vem a etimologia de novo). Não existem verdades suaves. Há outras pessoas que podem tolerar um maior grau de franqueza em algumas áreas ou sobre alguns assuntos, mas em outros, se veem sangue, desmaiam. Quer dizer, é muito peculiar onde está o limite de cada pessoa, o que cada pessoa precisa esconder. Cobrimos os olhos para diferentes tipos de cenas.

De acordo com sua análise, qual o papel da inveja na dinâmica do desejo?

É o véu que a protege, que encobre o que o desejo não deveria saber sobre si mesmo: que sua satisfação é impossível. A inveja nos diz: aquela pessoa ali, aquela pessoa acolá, satisfez seu desejo, encontrou seu objeto ideal, está completamente feliz, absolutamente feliz. Sofremos acreditando que a outra pessoa está feliz, mas ainda assim é uma necessidade de quem fantasia sobre isso, porque, sejamos honestos: ninguém é tão completamente feliz assim. A inveja é ódio, mas um ódio ilusório, uma idealização que permite ao desejo continuar investindo, continuar desejando, circular. A deusa Inveja é vesga para Ovídio; ela enxerga mal. Ela não vê o que recebeu, e é por isso que a inveja é sempre ingratidão. É também uma paixão triste; sente-se como se o que se inveja não pudesse mais ser possuído, como se já estivesse perdido se a outra pessoa o possui. A alegria da outra pessoa se volta para nós como uma falta.

Como você acha que a cultura atual, tão marcada pela comparação, alimenta a inveja e o narcisismo?

Acho que vivemos em um universo de inveja, e isso implica uma tendência ao isolamento. Se acreditamos que não estamos recebendo, nos consideramos fora da cadeia de transmissão, isolados. Vivemos em uma cultura de telas, de imagens, uma cultura projetiva. Esses olhos invejosos são olhos que projetam ansiedade, angústia e paranoia para fora. A confiança é cega. Confiamos, beijamos, rezamos e descansamos de olhos fechados. Acho que esse é o significado profundo da frase em O Pequeno Príncipe que diz que “o essencial é invisível aos olhos”. Sem confiança, não há vínculo, e o vínculo é essencial. Como diz uma bela canção, Palavras para Julia: “um homem sozinho, uma mulher sozinha, considerados individualmente, são como pó, não são nada”.

No seu livro, você fala sobre curiosidade, ódio, compaixão e ternura. Você acha que, culturalmente, estamos mais preparados para algumas paixões do que para outras?

Vivemos numa época cruel, marcada por muita espionagem, exibicionismo, fascínio mórbido e profanação da privacidade. Uma época também de muito ódio. Mas isso não significa que estejamos preparados para ela. Acredito que os seres humanos se definem tanto pela crueldade quanto pela compaixão; somos compassivos até mesmo em nossa hipocrisia, em nossa necessidade de manter as aparências, de evitar provocações, sem as quais não poderíamos coexistir. Mas agora vemos uma certa ostentação de crueldade, talvez devido a um profundo sentimento de solidão. O Marquês de Sade, mestre da crueldade, acreditava que estamos sozinhos. Sem essa ideia, que é simplesmente uma mentira, não há justificativa para excluir a compaixão de nossas vidas.

Se você tivesse que recomendar alguns alertas para melhorar o bem-estar emocional, quais pontos você enfatizaria?

Dar crédito aos outros ajuda a reduzir a inveja. Aceitar que não se pode desejar sem odiar pode ajudar a lidar melhor com o conflito. O desejo é conflito; não ansiamos pelo que queremos, pelo que é bom para nós ou pelo que nos é benéfico. Essa luta desperta o ódio porque é irritante que o desejo nos seja imposto dessa forma, que não seja livre nem nosso, que seja até mesmo a coisa mais imprópria. Então, se eu tivesse que me dar um conselho, diria para relaxar.

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